Авторы: Мэтт Деос, Тата Алуфа Мавамба Нгободи Нзила, Экун Дайо Они Шанго (с)
Перевод: Анна Блейз (с)
Многие полагают, что Эшу, Легба, Элегуа и ориша Эшу — это, по существу, один и тот же дух, что влечет за собой ужасную путаницу. Как же обстоит дело в действительности и в чем разница между этими духами?
Следует начать с того, что Легба относится к традиции гаитянской вуду, Элегуа/ориша Эшу — к сантерии (лукуми) и, следовательно, к религии йоруба, а Эшу — к бразильской кимбанде (и умбанде).
Об этих трех духах, их особенностях и различиях между ними рассказывают трое специалистов:
— Мэтт Деос (далее М.Д.) — хунган асогве (жрец высокого уровня посвящения) в традиции гаитянской вуду;
— Тата Алуфа Мавамба Нгободи Нзила (далее Т.А.) — тата (жрец) в афро-бразильской традиции кимбанды;
— Экун Дайо Они Шанго (далее Э.Д.) — олориша (жрец) Шанго, работающий в афро-кубинской традиции сантерии (лукуми).
Кто такие Легба, Элегуа, ориша Эшу (Eshu) и бразильский Эшу (Exu)?
М.Д. В традиции вуду Легба — это семейство лоа, отвечающие за «открытие дверей», то есть за первый доступ к каждой группе, или ритуальному подразделению, духов, которым мы служим в наших обрядах. У каждого нанчона («народа», или «нации»; этот термин введен для того, чтобы различать группы лоа по их изначальной культурной принадлежности, на основании того, какой народ почитал этих духов в прошлом, пока его представителей не привезли на Гаити и не обратили в рабство) есть свой дух, отворяющий двери, и этого духа называют Легба. Помимо народов, существует и множество других классов лоа, и у каждого класса есть свой Легба, задача которого — открывать двери и пропускать духов данной группы. Легба — это духи общения и связей; они устраняют препятствия и открывают врата; они говорят на всех языках и владеют всеми формами коммуникации.
На праздничных ритуалах кто-нибудь из духов-Легба всегда бывает в числе первых, кому мы поем песни и кого приглашаем присоединиться к нашему празднику… но мало кто понимает, что это значит. Вопреки распространенному мнению, Легба — не самый первый, к кому мы обращаемся. Завершив «прийе гинен» (priye ginen, наша литания, молитвенная песнь, которая благословляет и открывает каждое наше богослужение), мы в первую очередь поем песнь для Хунтора, лоа барабанов, который переводит наши современные речи и песни на тональный язык барабана — древний язык духов, звуки которого мы, креолы, разучились воспроизводить ртом. Следующей песнью мы вызываем к бытию Гран-Шемен — Великую Дорогу, которая соединяет место проведения нашей церемонии со страной духов. Это широкая золотая дорога, по которой духи нисходят в наш храм; и нередко Великой Дорогой также называют Пото-Митан (Poto Mitan) — центральную ось храма, по которой тоже могут перемещаться наши духи.
Легба нан Рада, то есть Легба обряда Рада, — первый из духов-Легба, к которым мы обращаемся в ритуале, и его задача — отворить врата Великой Дороги, чтобы другие духи смогли прийти к нам на праздник. Без его помощи не откроется просвет, не возникнет место встречи, в котором наш мир может соприкоснуться с миром духом.
В визуальной образности, связанной с различными духами-Легба, всегда присутствует символ Пото-Митана в той или иной форме, потому что Легба — властитель врат Великой Дороги. В моей линии Рада-Легба носит обличье святого, которого называют святым Антонием-аббатом: это жизнерадостный упитанный мужчина в коричневых одеждах и с посохом (символизирующим Пото-Митан) в руке, стоящий у входа в пещеру и окруженный животными (свиньями и курами).
Легба нан Петро — Легба, открывающий врата более вспыльчивым и жестким духам обряда Петро, — носит обличье святого Лазаря; как правило, это очень худой, даже истощенный мужчина, иногда покрытый синяками и ссадинами, передвигающийся на костылях (еще один символ Пото-Митана).
Свои духи с функциями Легба есть даже у меньших народов, входящих в состав более обширных категорий Рада и Петра. При этом такие духи-привратники сами по себе могут и не принадлежать к семейству Легба. Например, Огу Осанге, раненый целитель, тоже всегда ходящий на костылях, может исполнять обязанности Легба нан Наго — привратника для духов народа Наго (то есть духов, которых почитал африканский народ наго, в наши дни более известный по названию своего языка — йоруба).
У семейства Геде — духов, которых призывают под конец каждого праздничного ритуала вуду, — тоже есть свои привратники-Легба. Их атрибут — Батон-Геде, посох, на который они могут то опираться, как джентльмен — на трость, то садиться верхом (что порождает немало соленых шуточек), но на самом деле этот посох — тоже Пото-Митан и дорога, по которой путешествуют духи Геде.
В гаитянской вуду Легба не ассоциируется с перекрестками. В наших ритуалах дорога, по которой приходят огненные духи Петро, представляется как повернутая под углом 90° к более прохладной дороге, по которой приходят духи Рада. Когда начинается часть обряда, посвященная Петро, мы призываем сначала Дан (или Дон) Петро (который считается создателем системы Петро, но, по существу, тоже олицетворяет Гран-Шемен), затем Легба семейства Петро и еще нескольких духов, а затем наступает черед Калфу — лоа, олицетворяющего перекресток («Калфу» — это креольский вариант французского слова carrefour — «перекресток»). Таким образом, Легба для нас — это хранитель врат и дверей, языков и способов общения, но не перекрестков, которые принадлежат другому лоа.
Т.А. Что касается Эшу (Exu) в кимбанде, то это совершенно иная сущность или, вернее, целый класс духов-эшу. Эшу связаны с конголезскими и ангольскими культами магии и некромантии, перенесенными на бразильскую почву. «Эшу» — это скорее титул, а не личное имя, общий для всего множества огненных духов, к которым в афро-бразильских культах обращаются за советами и за помощью в магии. При этом каждый эшу уникален, и по характеру они могут существенно отличаться друг от друга. Общего же между ними — то, что все эшу имеют огненную природу и довольно опасны. Работать с ними непросто. Эшу — это не ориша и не лоа, а земные стражи границ. Среди них есть и природные силы, и духи мертвых.
Э.Д. Что касается сантерии, то здесь прежде всего надо объяснить, чем Эшу (Eshu) отличается от Элегуа. Эшу — это семейство ориша, близких к природным силам. Различные эшу встречаются повсюду в дикой природе, и все они непохожи друг на друга. По характеру они непредсказуемы и неуправляемы. Если обращаться к ним без должного уважения, можно навлечь на себя серьезные неприятности, потому что в самой природе эшу — испытывать человека, создавать проблемы и нарушать равновесие. Бабалао умеют работать с эшу и укрощать их посредством особых духовных методов.
Элегуа (или Элегба) — это ориша, которого можно рассматривать как короля эшу. В отличие от «диких» эшу, он — благородный и, если можно так выразиться, цивилизованный дух. Но во избежание путаницы надо иметь в виду, что у Элегуа много «дорог» (форм проявления), каждая из которых, в свою очередь, называется «Эшу». Есть, например, Элегуа, странствующий в лесу. Есть Элегуа, обитающий в реке. Есть дорожный Элегуа, домашний Элегуа и так далее. У Элегуа более сотни дорог, и все они различаются по характеру и предпочтениям.
Когда мы проводим церемонии, то именно Элегуа мы воздаем почести в первую очередь. Элегуа знает и видит все, и именно он хранит ключ к изменению нашей судьбы — тайну эбо (жертвоприношения). Он может говорить за любого другого ориша, потому что ему известно все происходящее. В нашей религии Элегуа считается одним из ориша-воинов, наряду с Огуном, Ошоси и Ошун (а также с Эринле и Абата). Он открывает все дороги и устанавливает духовные связи между людьми, Олодумаре, ориша и предками. Без него невозможности достичь никакой цели. Поэтому мы говорим, что прежде всего нужно заручиться поддержкой Элегуа, а если прогневать его, он перекроет все пути в мгновение ока.
Где зародился культ Легба/Элегуа/Эшу?
М.Д. Духи-Легба пришли в традицию вуду из религии народа фон, обитавшего в Дагомее (ныне Бенин). Космология фон составляет основу метафизического учения вуду. Даже само слово «вуду» пришло из языка фон, где оно означает «дух» (а «лоа», в свою очередь, на языке фон означает «господин»). Эта религия и по сей день сохраняется у себя на родине; теперь ее обычно называют бенинской вуду.
В религии фон Легба почитают как младшего и любимого сына Маву-Лиза (двуединого бога-творца или пары верховных божеств), обязанность которого — записывать «фа» (предназначение) каждой человеческой жизни. Кроме того, Фа — это имя «водуна» (т.е. духа), к которому обращаются за прорицаниями, а Легба — его слуга. Легба играл очень важную роль в дагомейском обществе, где по всем мало-мальски существенным вопросам принято было гадать, то есть совещаться с Фа (при посредничестве Легбы). Дагомейский Легба — это юноша, младший сын верховных божеств; но на Гаити он разделился на целый класс духов-Легба, а также заложил основу для нанчона Геде, превратившись из юноши в группу мужчин более зрелого возраста (функции привратника, стерегущего врата между жизнью и смертью, распределились среди множества духов). Под влиянием религиозных представлений таино (местного, гаитянского народа) ипостась дагомейского Легба как трикстера, целителя и духа смерти породила класс духов Геде, хранящих границу между миром живых и кладбищем, олицетворяющих перекресток, на котором встречаются живые и мертвые. И у этого перекрестка появился собственный хранитель — Мет Симитьер, которого иногда причисляют к нанчону Петро, а иногда — к Геде.
На Гаити, вследствие контактов с другими религиями и в результате революции, которая сплотила разобщенных рабов, вывезенных из разных африканских королевств, многие функции дагомейского Легба (изначального Легба, если можно так выразиться) изменились. Осознав, что вернуться «домой», в Африку предков, невозможно, новые граждане Гаити начали объединять свои верования в различные синтетические традиции, стараясь сохранить от забвения все, что можно. Так сложилось множество направлений гаитянской вуду, и в процессе многие «старые» духи приобрели новые функции. Кроме того, появились новые духи, на которых были возложены никем не занятые обязанности. Именно так возникли новые духи-Легба, ставшие привратниками для новых классов духов — классов, которые сформировались в гаитянской вуду и не имели прецедента в исконной африканской религии.
Т.А. Бразильский Эшу (Exu) восходит к ангольским и конголезским культам Калунга, Кадиемпембе и Памбужила. Он объединяет в себе мотивы смерти, огня и перекрестков. Важно отметить, что этот Эшу фигурирует только в южноамериканских культах: культ его зародился в Бразилии и постепенно распространился на соседние страны. У него нет прямого аналога в североамериканских религиях африканской диаспоры, и он не имеет никакого отношения к лукуми, вуду, пало и т.д.
Э.Д. Элегуа и Эшу (Eshu), которых почитают в сантерии, восходят к религии западноафриканского народа йоруба, населявшего территории, ныне относящиеся к юго-западной Нигерии и Бенину. Этих духов чтили все племена, говорившие на языке йоруба. Культ Элегуа/Эшу проник на Кубу вместе с рабами, захваченными в землях йоруба, а представления об Эллегуа как сущности, отдельной от духов-эшу, развились уже на Кубе, в рамках сантерии. В Африке Элегуа и Эшу до сих пор практически не различаются; возможно, это связано с тем, что культ ифа у себя на родине всегда играл важную роль, а на Кубе распространился сравнительно поздно. Во избежание путаницы оговорю, что в гаитянской вуду Элегуа не фигурирует (хотя лоа из народа Наго формально тождественны ориша, такого культа Элегуа, как у нас, в вуду нет). То же самое относится и к новоорлеанской вуду (хотя некоторые современные практики пытаются заимствовать наш культ Элегуа), и к традиции пало майомбе. Элегуа — ориша, а не лоа, не мпунго и не дух мертвого.
Требуется ли какая-либо ритуальная или посвятительная подготовка для работы с Легба/Элегуа/Эшу?
М.Д.: Для работы с Легба — нет. То есть, почти не требуется. Никакого посвящения не нужно: так как духи-Легба сами управляют общением со всеми остальными духами, то считается, что у каждого человека от природы есть связь с лоа этого класса (в отличие от прочих лоа, наличие связи с которыми определяется гаданием).
Поскольку все мы от природы способны служить тем духам, которых наследуем от предков, и тем, которые желают строить с нами отношения (а на вопрос, какие из лоа этого желают в каждом конкретном случае, отвечает гадание), доступ к духам-Легба есть у всех. Обратиться к Легба может каждый — как для того, чтобы он открыл врата и проложил нам пути для общения с другими духами, так и для работы с самим Легба.
Что касается ритуальных требований, то они есть. В гаитянской вуду существуют определенные правила, иерархия и распорядок церемоний. Наш культ покоится на прочной основе традиционной космологии и связанных с нею обрядов, песнопений и методов ритуальной работы. Чтобы работать с духами в нашей традиции, не обязательно проходить посвящение, но во главе ее стоят жрецы, поддерживающие чистоту традиционного учения и практики. Можно провести такую аналогию: не каждый католик должен становиться священником, и уж точно этого не требуется для того, чтобы читать молитвы и перебирать четки, — но для богослужений и поддержания религиозных традиций необходимо духовенство. Во многом так же обстоит дело и с вуду: последователь этой религии может служить духам у домашнего алтаря, но для общинных ритуалов и праздников нужны посвященные жрецы.
Т.А.: Для работы с бразильскими эшу это важно. Эшу требуют к себе должного уважения и соблюдения особых правил, которым должен следовать всякий, кто желает его призвать. Кроме того, если соблюдать правила, то работать с эшу становится несколько безопаснее, а без защиты, которую дают проторенные пути, можно попросту сгореть. Это все равно, что играть с огнем. В кимбанде существует несколько уровней погружения в традицию. Посвящение предназначается только для тех, кто почувствовал в себе призвание к жреческой работе. Этот путь — не для всех. Но можно стать правомочным медиумом, пройдя церемонию крещения — получив лисенсу (licensa), то есть «разрешение». Тогда вы сможете работать со своими личными эшу и помба-жира, не подвергаясь риску. И, наконец, всякий может прибегнуть к гаданию, чтобы выяснить, какие именно эшу и помба-жира возглавляют и формируют иерархию духов в вашей жизни. Это не накладывает на вас никаких обязательств и не требует дальнейшего углубления в традицию. В сущности, вы просто заглядываете за завесу. Но чтобы работать дальше, понадобится лисенса.
Получив лисенсу, вы принимаете своих личных эшу и помба-жира как покровителей и работаете с ними как медиум или служитель. Вы общаетесь с этими духами, сопровождающими вас по жизни, и развиваете отношения с ними — и это приносит много пользы.
Что касается посвящения, то оно открывает врата к еще более глубокому погружению в традицию и накладывает много обязательств, так что этот путь — не для всех. Посвященным тата и яя (жрецам и жрицам) вручают ключи от королевства кимбанды, и хотя средоточием их собственной духовной сферы по-прежнему остаются их личные эшу и помба-жира, они в то же время становятся жрецами всего королевства в целом и работают со многими духами. Магической работой в кимбанде занимаются именно тата и яя, прошедшие посвящение.
Без лисенсы или посвящения призывать эшу может быть довольно опасно. Ритуалы эшу строятся по особым правилам, изучить которые можно лишь под руководством террейро, то есть дома кимбанды. Если призывать эшу, не соблюдая этих правил, вы попросту откроетесь любым случайным духам, каким только заблагорассудится войти в вашу жизнь.
Э.Д.: Для работы с Элегуа и Эшу в сантерии ответ на этот вопрос — и да, и нет. Приносить ориша подношения от чистого сердца может каждый, выбрав для этого связанное с ними место. Для Элегуа или Эшу такие места — обочины дорог, перекрестки пустыри, кладбища, берег реки или моря… подходящих мест много, но не следует забывать, что в разных местах обитают разные Эшу и Элегуа. Кроме того, нужно выбирать подношения аккуратно, чтобы не предложить Элегуа или Эшу то, что ему не понравится.
Проводить общинные обряды в честь ориша, не будучи при этом олориша или бабалаво, предосудительно и оскорбительно. Если вы не посвящены, это значит, что за вами не стоит сила рода и вы не можете полагаться на поддержку предков. Чтобы стать олориша или бабалаво, надо пройти серьезный ритуал, к которому допускаются лишь те, чью кандидатуру одобрили духи. Иными словами, на вопрос о том, может ли человек стать посвященным жрецом, отвечает гадание. Только после того, как жрец прошел посвящение, он может проводить общинные ритуалы в честь Элегуа или Эшу и служить посредником между ним и обычными верующими.
Каким образом можно поклоняться и воздавать почести Легба/Элегуа/Эшу?
М.Д.: Легба — легко! Если человек хочет установить рабочие отношения с духами, относящимися к традиции и парадигме вуду, именно с духами-Легба ему придется общаться больше всего.
Для начала я советую разыскать изображение, о котором я уже упоминал выше, — образ святого Антония-аббата. Только не перепутайте его со святым Антонием Падуанским, который держит на руках младенца-Иисуса. Святой Антоний-аббат изображается как монах с посохом в руке, стоящий перед входом в пещеру и окруженный всяческой веселой живностью. Такое изображение без труда можно найти в интернете и распечатать на цветном принтере. Затем можно устроить небольшой рабочий алтарь (в чистом месте и в любой комнате, кроме спальни, — но если места для алтаря нет нигде, кроме спальни, отгородите его ширмой), убранный в белых, красных и коричневых тонах (белый — цвет всех духов Рада, а красный и коричневый — цвета Рада Легба в той линии, в которой работаю я). На алтаре поместите стакан чистой прохладной воды, белые свечи и распятие (или католические четки с крестом). Оставьте место для простых подношений — цветов, фруктов, флоридской туалетной воды или особой пищи, которая придется Легба по вкусу.
Вначале следует прочесть католические молитвы: вознести благодарение Богу и попросить его благословить ваше служение, чтобы на ваш призыв откликались только чистые духи. Обычно читают молитвы «Отче наш», «Радуйся, Мария…» (3 раза), апостольский символ веры («Верую в Бога, Отца Всемогущего…»), исповедание грехов («Исповедую Богу всемогущему…»), сокрушение о грехах («Сокрушаюсь, Господи, всем сердцем…») и «Слава Отцу, Сыну и Святому Духу…». После этого можно совершить подношения и обратиться к Легба, поговорить с ним о ваших нуждах и так далее. Желательно проделывать все это раз в неделю, либо в субботу, либо в понедельник. В идеале же следует выучить специальное приветствие для лоа обряда Рада.
Любимые подношение Рада-Легба — красные и белые цветы, жареные корнеплоды (картофель, ямс и батат), хлеб из муки кассавы и смесь поджаренных (но не лопнувших) зерен кукурузы и арахиса. Из напитков Рада-Легба моей линии посвящения предпочитает белый ром. Кроме того, ему по нраву такие материальные подарки, как соломенные шляпы, курительные трубки и простой трубочный табак.
Т.А.: Мы чтим эшу, но не поклоняемся им. Это очень важный нюанс: в нашей традиции можно поклоняться только Богу-Творцу, Нзамби. Что касается эшу, то почести воздают не всем подряд и не случайно выбранным духам, а тому из них, который сопровождает вас по жизни. Поскольку существует несметное множество эшу, нельзя просто взять и помолиться кому-то из них или зажечь ему свечу. Поступать так очень опасно: вы попросту пригласите в свою жизнь всевозможных духов-шутников и паразитов. Прежде всего необходимо выяснить, какой эшу вам сопутствует, обратившись за гаданием к посвященному медиуму или жрецу, который затем объяснит вам, как установить с этим духом подобающие отношения.
Э.Д.: В сантерии не поклоняются Элегуа: с ним работают и воздают ему почести. Поклоняемся мы только Богу — Олодумаре/Олоруну/Олофи. Один из самых эффективных способов почтить Элегуа — всегда просить его благословения, когда вы проходите по тем или иным местам, связанным с ним в природе. Например, если вы работаете с тем Элегуа или Эшу, который связан с речными берегами, то проходя по берегу реки обязательно говорите: «Агбе ми Элегуа!» или «Бенедисьон Элегуа!» Так вы сможете регулярно выказывать ему благодарность, а он, в свою очередь, будет открывать перед вами дороги.
В качестве подношений можно предлагать Элегуа поджаренную кукурузу, копченую рыбу, ром и сигары. Независимо от того, с какой из его дорог вы имеете дело, эти подношения придутся ему по вкусу. Но имейте в виду, что Элегуа (как и любой другой ориша) привыкает к тем формам общения, которые ему предлагают. И если вы нарушите сложившуюся традицию или перейдете к другим формам общения, он может огорчиться и закрыть перед вами пути. Многие работают с Элегуа раз в неделю, по понедельникам, совершая небольшое возлияние холодной водой и вознося молитву; но в первый же понедельник, в который вы пропустите привычный ритуал, Элегуа подложит вам свинью. Поэтому с самого начала следует настроиться на регулярные практики.
Авторы: Matt Deos, Tata Alufa Mavambo Ngobodi Nzila, Ekun Dayo Oni Shango (c)
Перевод: Анна Блейз (с)
Настоящий перевод доступен по лицензии Creative Commons «Attribution-NonCommercial-NoDerivs» («Атрибуция — Некоммерческое использование — Без производных произведений») 3.0 Непортированная.
